Dette er den anden del af serien af artikler "One Day of Nikolai Maksimovich", hvor jeg beskriver mit besøg 10-dages retræte af Vipassana Goenka i Moskva-regionen. I denne del vil jeg tale om begivenheder fra frokost til aften og forsøge at kritisk forstå nogle funktioner i Vipassan-organisationen i Goenk-traditionen, som efter min mening har karakteren af en sekt og en lukket organisation. Link til første del.
Første eftermiddag meditationer
Gennem søvnens slør hørte jeg mine roommates røre: nogen kom ud af sengen, nogen rystede tøfler på gulvet. De vågnede sikkert tidligere, men meditationsgongen var ikke der endnu, så jeg besluttede at sove mere. Jeg åbnede mine øjne og så på den næste seng: Ingen lå på det, og linnet blev gemt i. Jeg steg modvilligt. Er det virkelig sent? Han lagde fødderne i tøfler, kiggede bag træpartitionerne, der beskyttede min seng fra den næste - tomme. Alle gik til meditation. Og jeg sovede. Hvorfor blev ikke gong hørt? Om morgenen går medarbejderne til tider ind i værelserne og ringer lige over øret af sovende: hvis du vil, vil du ikke have det - du vågner op. Og her er det ikke klart, om der var en gong eller ej.
Jeg blev hurtigt klædt, tog en bænk til meditation, som nu var i stuen, siden jeg havde mediteret her før middag og gik ud i hallen. Uret var 13-10. Jeg var kun 10 minutter for sent, det var okay. Desuden var denne meditation uden en lærer, om ønsket kunne jeg blive i stuen og sove i en halv og en halv time, og ingen ville bemærke noget. Så rigtig mange studerende gjorde det. Men jeg gik til hallen. Hvad er meningen med at folde, siden jeg kom her?
Vejret efter middagen var så rolig, rolig, solrig og doven som den var før den. Sandt nok har malerne fået en lidt mere kontrastfarve på grund af at dagen langsomt gik til solnedgang. Det var varmt i hallen, jeg satte mig på min bænk og lukkede mine øjne. Intet, kun 4 timers meditation er tilbage før te på 17-00. Og der er aften, endelige meditationer, foredrag og tilbagetog. Ikke langt væk er den 9. dag, som allerede kan betragtes som den sidste. Fra erfaringerne fra tidligere dage vidste jeg, at denne gang ville flyve hurtigt. Ja, selvfølgelig i det "verdslige liv" er det forfærdeligt at tro at du skal sidde så længe. Men her bliver du vant til det.
Efter ca. 40 minutters øvelse åbnede jeg mine øjne, gik ud og gik lidt og strækkede mine ben. Det var en almindelig meditation, hvor du kunne tage pauser på vilje. Forresten stod nogle studerende op og gik et sted selv under meditation med en "hård intensitet". En af dem fortalte mig derefter, at han kom ud hver gang omkring midten af øvelsen, men læreren var tavs om det. Men en dag kom denne studerende tættere på slutningen. Så kom en af tjenerne op med ham og sagde: "Læreren spørger dig, hvad der er sket, hvorfor forlader du så sent i dag og ikke som normalt?"
Jeg vendte tilbage til gymnastiksalen og kastede igen i praksis. Gong ringede tidligere end jeg troede, for før den næste meditation havde jeg en pause, hvis eksistens jeg glemte. Dette kunne ikke andet end glæde sig over. Du kan drikke vand og gå på toilettet. Hvad jeg gjorde med glæde. Sandsynligvis, i en kunstbog finder du sjældent nogen omtale af, at helten går i toilettet, da der normalt er mere interessante begivenheder i plottet. Men her på meditationskursuset var der ikke flere interessante begivenheder end ture i nød.
Anden meditation med hård hensigt
Jeg vendte tilbage til hallen. Læreren var ikke der endnu, så jeg stod op mod væggen og strakte mine knæ lidt. Efter 5 minutter begynder den anden meditation for i dag med en stærk intention. Indtastede lærer. De sad alle sammen og forberedte sig. Efter 5 minutters Goenk sang, vendte jeg igen tilbage til den sædvanlige kropsscanning, som blev brugt det meste af tiden. Hovedets krone, så hele den øverste del af hovedet, så øjenbrynene, øjnene, ørerne, kinderne, hagen, halsen og så videre til hæle og derefter tilbage. Som det allerede var kendt! Jeg følte allerede fornemmelserne i næsten alle dele af kroppen, der var næsten ingen "blinde pletter" der var i begyndelsen. Prøv at sidde stille og langsomt scanne din krop for enhver fornemmelse. Du vil helt sikkert finde ud af, at du ikke føler noget i de fleste af dine lemmer. Dette er helt normalt.
Men trænet af meditation, mærker det følsomme og ivrige sind meget mere end det almindelige sind. Og på den ottende dag slog jeg allerede opmærksomhed over hele min krop og noterede nogle fornemmelser i næsten alle dele af den. Et eller andet sted var der grove følelser som smerte, tunghed eller kontakt med tøj, og et sted var der mere subtile effekter som vibrationer, let prikkende. Og hvis sindet blev fundet på det "blinde punkt", var det i henhold til vejledningen nødvendigt at dvæle lidt på dette område. Hvis der opstår fornemmelser - godt. Hvis ikke, det er også godt. Den fuldstændige balance i sindet, manglen på lyst og vedhæftning til uanset fornemmelser er det, er noget at stræbe efter.
Og det forstyrrede ikke engang. Sindet var meget roligere end om morgenen. Jeg havde meget svært ved at forstå, hvor meget tid der var gået. Fordi bevidstheden er mere og mere nedsænket i øjeblikket "her og nu", mens tidsvurderingen er et symptom på konceptualisering, analyse af fortidens stater, og disse ting bliver gradvist slettet i dyb meditation.
Da Goenka begyndte at synge og annoncerede slutningen af sessionen, indså jeg allerede, at jeg ikke ønskede enten meditationens slutning eller dens fortsættelse. Sindet er ophørt med at holde fast i ting. Sindet er ophørt med at "ønske" og "ikke at ønske." Du kan ikke engang sige "Jeg vil ikke," det ville være bedre at "have intet ønske", men det betyder ikke det modsatte "føler modvilje." Der var heller ingen tilbageholdenhed. Efter min mening er mange ønsker konsekvenser af utilfredshed. Vi vil have noget, fordi vi mener, at uden dette føler vi os dårlige. Eller noget, vi ikke ønsker, fordi vi tror, at vi føler os dårlige på grund af nærværet af dette. Men ro i sindet betyder fuldstændig tilfredshed. Når vi er fuldt tilfredse, forsvinder mange ønsker, når vi opløses i "her og nu" øjeblikket. Når bevidstheden ophører med at bruge energi på endeløs "Jeg vil have det", "Jeg vil ikke have det", "når jeg vil have det jeg vil have", "når meditationen slutter, og jeg kan drikke te" meditation? ", så opnås harmoni og fuldstændig ligevægt. Dette er ikke det samme som en slags kold ligegyldighed, åndelig kastration. Tværtimod er sådan en bevidsthed fyldt med kærlighed og medfølelse, og desuden aktiv kærlighed og medfølelse, i stand til handling og hjælp.
Meditation før te drikker
Langsomt stigende gik jeg ud med de andre studerende. Lidt lignede her og der, knæbte sine stive knæ, og igen vendte Gongens kald tilbage til hallen. Denne gang spurgte læreren den kvindelige halvdel af de nye studerende at blive i salen. Da mændene fik valget til at meditere her eller i deres værelse, besluttede jeg at bruge det og valgte sidstnævnte. Faktisk i salen nu vil der være samtaler med læreren, som vil distrahere mig.
Jeg stod stille op og gik ind i bygningen. Det var lidt mørkt udenfor, vinden blæste ud. Alle disse pauser, chants, meddelelser røvede dagen stykke for stykke, og han skyndte sig uforvarende mod sin ende. Uanset hvor svært jeg forsøgte ikke at tænke over, hvor meget der var tilbage til slutningen, kunne jeg som mange andre ikke hjælpe mig selv, især når meditation var forbi, og sindet steg på de sædvanlige skinner "Jeg vil have" - "Jeg vil ikke have". "Der er kun en time tilbage før teedrikning, som flyver øjeblikkeligt, og der er allerede et foredrag og de sidste to meditationer", tænkte jeg meget godt, at den seneste meditation kun ville tage en halv time.
Da vi fik lov til at tale om et par dage, følte jeg de første ord om 10 dage, det første grin brækkede en slags usynlig spænding, der strækker sig fra kursets startdag, da vi alle samlet os i spisestuen for vejledning og introduktion. Første gang jeg så alle eleverne i samme rum. Til min overraskelse var disse ikke kun repræsentanter for unge interesseret i alle former for åndelig praksis, men også voksne, seriøse og onkler, som du forventer at mødes ved en erhvervsuddannelse eller i værste fald på grill, men ikke på meditationskursus. Dette kunne selvfølgelig ikke glæde sig over. Det er trods alt et helt nyt billede af øvelsen, som ikke kunne være blevet dannet, mens meditation forbliver massen af åndelige søgere, rejsende, downshifters og hippier. Det er meget godt, at flere og flere mennesker er interesserede i meditation.
Og alle disse meget forskellige mennesker sad på deres stole, og alle tænkte på sig selv: "Hvordan skal jeg tage kurset? Vil alt være okay med mig? Kan jeg klare mere end 10 timers daglig meditation?" Det var følt i atmosfæren i hallen: folk var spændte, mange blev efterladt i deres tanker, nogen nervøst snoede sine fingre. Medarbejderne forsøgte ikke at afværge situationen, tværtimod, efter min mening forsøgte de at indhente endnu større alvor.
Kursets arrangør stod op og efter en kort hilsen inkluderede en lydoptagelse med instruktioner, hvor requiem fremkaldte en nervøs dumme, sagde mands stemme: "Dette er en meget dyb praksis, det er forbudt ... det er forbudt ..." svar på spørgsmål. Nogle piger spurgte med ironi: "Og forelæsningerne vil blive leveret af den samme kiste, selvmordsstemme og lytte til, hvem du vil hænge dig selv?" Der var et lille klemt latter i hallen, der lød gennem spændingen, som dog svigtede lidt af situationen. Kursets organisator, uden at det selv viste et mikroskopisk smil, svarede roligt og koldt, noget af en slags, at "stemmen er som en stemme, det ser ud til, at nogen er stille, og til nogen er det ikke."
Og denne atmosfære af undertrykkende alvor hersker på Vipassana-banen fra den allerførste dag og straktes til sidst.
Selvfølgelig kunne jeg ikke allerede sammenligne dette tilbagetog med Tushit-meditationen, som jeg tog i Dharamsala i Indien. I sidstnævnte blev der skabt en meget mere venlig atmosfære. Den allerførste dag talte den tibetanske nonne om kursets krav på en afslappet og nem måde, idet han konstant bemærkede publikum. Alle lo og smilede og pustede op spændingen, der ikke forhindrede deltagerne i at assimilere nogle af forbuddet i dette program.
Selvfølgelig var kravene til dette kursus i Indien ikke så stive som Goenk kursusets krav. Jeg forstod helt godt, at eleverne i Vipassanna måtte deles med deres liv og arm sig med den forståelse, at de var kommet her for arbejde, som arrangørerne måtte sætte dem op, forkaste fortrolighed og komedie. Men denne hypertrofierede alvor, som var fyldt med hele atmosfæren i Vipassana Goenka, var efter min mening overflødig. Nogen kunne snige sig i tanken: "Hvad giver denne øvelse, bortset fra kedelighed?"
Og nu, i retning af aftenen på den 8. dag på vejen til min bygning, kunne jeg ikke undgå at tage tid og ikke tænke på, hvad der var ret nok. Jeg havde ingen tvivl om, at udøvelsen og betingelserne for tilbagetrækningen var til stor gavn for mig, men jeg tænkte stadig på kursets afslutning. Alligevel var det svært, ikke kun på grund af den mulige spænding, der blev skabt af denne allestedsnærværende alvor, stilhed og forbud, men også den mest kontinuerlige praksis. Jeg trådte ind i bygningen, hældte vand for mig selv, drak det, gik op og begyndte at meditere i mit værelse. Der var mindre end en time. Denne gang fløj virkelig med hurtigt. Da meditationen var overstået, strakte jeg de ømme lemmer og flyttede tilbage til spisestuen. Der tog jeg en banan og et æble og gik for at hælde mig lidt te.
Te og pause før næste meditation
Nu ventede jeg måske på den største sensuelle fornøjelse midt i den monotone dag. Hvis jeg drak "mulled wine" ved frokosttid, var jeg nu afventet af et mosmasala maske: 50% vand, 50% mælk, en taske med sort te, sukker til smag, tørret kanel og ingefær uden at være grådige! På grund af det faktum, at jeg sjældent drikker te og ikke drikker kaffe overhovedet, selv den mindste mængde koffein, der er indeholdt i en kop te, er i stand til at opmuntre mig og forbedre mit humør. Og mælk, en vigtig egenskab af masala te, vil give mig nogle kalorier, protein og selvfølgelig en behagelig smag. Når alt kommer til alt, vil kalorierne ikke være før i morgen formiddag. Jeg begyndte at drikke langsomt, følte smagen af kanel, følte, hvordan ingefær behageligt varmer halsen og derefter hele kroppen og bemærker hvordan sindet vågner op og fylder tanker. Godt! Jeg skyllede krus og ske i en plastbakke til at vaske op, læg dem på en bakke og gik udenfor. Det syntes at være varmere der, selvom jeg forstod at det skulle være omvendt. Mest sandsynligt er jeg bare opvarmet fra te.
Denne gang gik jeg ikke i skrogets retning, men i retning af hegnets vinkel. Der var lige under en time til næste meditation. Nu kan du vandre lidt rundt. Jeg spadserede langsomt langs hegnet og kiggede på de skaldede kufferter, som stod bag hende til højre. Da jeg nåede til hjørnet, kiggede jeg på, hvor jeg skulle være om et par dage: på vej hjem. Drej til venstre gik jeg langs den anden side af hegnet til hampen, som jeg kunne lide at sidde på. Her er det. Jeg sad op og strækkede mine ben fremad. Tæppet, hvor jeg blev pakket ind, holdt min krops varme, så jeg var varm og behagelig at sidde her.
Ser igennem hegnet, så jeg flere ældre svampplukkere på gamle cykler, der kørte langs en skovsti. Den pige, jeg mødte i toget på vej til Vipassana, sagde, at lokalbefolkningen undertiden ser over hegnet på fjerntliggende baner og mener, at disse er nogle slags sekterier.
Sandsynligvis, at jeg simpelthen stiligt udførte champignonplukkerne med et blik styrket dem i denne udtalelse. Jeg ville nok også have besluttet det i deres sted, hvis jeg aldrig havde vidst, hvilke meditationsretreater der er. Jeg sad og ånde den fugtige efterårsluft, hvor lugtene af tørre blade og fugtig jord blandede sammen. Bag hegnet i skumringen faldt bladene på den våde jord, unge birker svingede i den vindende vind.
Forskellige tanker kom til at tænke på at erstatte hinanden, men jeg kan ikke sige, at jeg tænkte på noget konkret. Som sædvanlig spillede der noget musik i mit hoved. Sandsynligvis på grund af informativ deprivation i løbet af kurset spillede min interne diskjockey en stor del af de musikalske kompositioner fra dem, jeg havde hørt i mit liv.
Desuden kunne han helst sætte de sange, som jeg aldrig ville lytte til i mit højre sind. Og det var kun russiske sange, på trods af at jeg altid lyttede til vestlig musik mere. Det må have været min længsel efter at kommunikere på mit modersmål. Og så lyttede jeg i min mening til en slags melodi fra gruppens repertoire af 90'erne, gik jeg til siden af jerntrappen som den, der normalt står i gårdene ved siden af de vandrette stænger.
Men på vej til hende kom jeg over et interessant objekt. Det var noget som en miniaturegrave: en lille høje, og på en af dens baser stod en flad sten som en gravsten stående lodret. Det var muligt at begrave en mole i en sådan grav, men der blev begravet noget andet. Ved siden af blev der lagt et ord på tre bogstaver med småsten. "EGO". Meget vittig, tænkte jeg og gik videre til trappen.
Der opvarmede jeg lidt, strakte, hang, indtil jeg hørte Gong for meditation. Næstsidste i dag. Og som regel den dybeste.
Sidste meditation med hård hensigt
Studerende, rustlende tøj og knusende led, sad i hallen mod baggrunden af fuldstændig stilhed. Efter meditationen begyndte, var det meget lettere at koncentrere sig end om morgenen eller om eftermiddagen. Sindet syntes at have erhvervet fuldstændig ligegyldighed over for, at man skal sidde her i en fast stilling i mange timer om dagen, så jeg så mindre fornuftigt i at underholde mig med minder eller planer for fremtiden. Nå sidder jeg og sidder, hvad skal jeg lave nu.
Lærere af meditation, både i den tibetanske tradition og i traditionen med Vipassana Goenk, siger, at den korrekte meditation består af tre komponenter: klarhed, stabilitet og "ligestilling". Klarhed er evnen til klart at se genstanden for meditation. Stabilitet er en konstant koncentration af opmærksomhed. Ligestilling er dog en ligevægt med eventuelle fænomener, interne begivenheder under meditation, uanset hvad de måtte være.
Det betyder slet ikke, at alle disse tre kriterier er opfyldt ideelt under hver meditation. Det er simpelthen det, du skal stræbe efter, hvad meditation består af. I denne triade kan man ikke se nogen specielle fornemmelser, behagelige eller ubehagelige, som meditatoren angiveligt må stræbe efter. Kun ligestilling, stabilitet og klarhed. Sådan beskrives meditation.
Med klarhed havde jeg ingen problemer. Jeg faldt ikke i søvn, og sindet var klart nok til klart at skelne fornemmelser i kroppen, som var genstand for koncentration. Men koncentrationen var stadig ikke perfekt: opmærksomheden blev distraheret. Но из-за того, что за много часов медитации развилась равностность, ум относился к факту присутствия мыслей и их отсутствия совершенно одинаково!
Все грамотные инструкции по медитации говорят: "Не стоит ругать себя за то, что ум отвлекается. Как только вы это замечаете, спокойно переводите внимание на дыхание". Тем не менее большинству из нас бывает, трудно сохранять полное спокойствие, когда мы замечаем, что ум отвлекся десятый раз за несколько минут. Даже зная об этих инструкциях, мы все равно часто испытываем скрытое неудовлетворение: "Ну вот опять не получается сосредоточиться". А за неудовлетворенностью сразу следует ожидание: "Раз не получается сосредоточиться, эффект в будущем от медитации будет меньше", что опять же усиливает неудовлетворенность в этом порочном круге.
Но здесь я замечал: "гуляющий" ум не вызывал во мне совершенно никакой реакции. Есть мысли - хорошо. Нет мыслей - хорошо. Несмотря на то, что равностность и концентрация взаимосвязаны, они не тождественны. Лично я считаю, что стабильность развить очень сложно: ум постоянно будет отвлекаться. Просто не нужно из-за этого унывать. На мой взгляд, для многих людей будет намного важнее развивать равностность - это то, чего не хватает в их жизни. Недаром в тибетской традиции вместо термина "равностность" используют термин "релаксация". Потому что полная релаксация и спокойствие возможны только тогда, когда мы отпустим все оценки, ожидания и желания. Именно эти вещи создают колоссальное напряжение в современном человеке: он вечно желает, ожидает и оценивает.
Как только я замечал, что и мой ум начинает желать, ожидать и оценивать, я спокойно возвращал свое внимание к телу, в область равностности и спокойствия. Я уже перестал мерить и оценивать время, поэтому потерял ему счет. Во время медитации у многих из нас в голове тикают невидимые часики: это ум пытается сформировать ощущения времени. Но ощущение времени есть не что иное, как производное оценки, концептуализации ума. Для его составления ум должен проводить оценку ощущений, их сопоставление с прошлыми ощущениями: "Ага, у меня затекли ноги, значит, прошло полчаса, потому что так было в прошлый раз". В этом процессе задействованы аналитическое мышление, память. Но чем глубже мы погружаемся в медитацию, тем сильнее нам удается устранить любую концептуализацию и оценку, поэтому иногда пропадает ощущение времени.
К моменту, когда Гоенка запел об "Анниче", непостоянстве, я уже был достаточно глубоко и не встретил эти песнопения привычной радостью по поводу того, что медитация подходит к концу (нет, не поводу самих песнопений, конечно же). Я был готов просидеть еще час, два и любое неопределенное время. Но ум уже относился равностно как к самой медитации, так и к ее отсутствию, поэтому я встал и отправился разминаться на улицу. Даже после десятого часа медитации за этот день быстро стали возвращаться желания и оценки (интересно, сколько же нужно медитировать, чтобы избавиться и от следа этих привычек?) И я вновь почувствовал себя среди привычных полярностей, правда, не таких ярко выраженных, как в обычной будничной жизни. С одной стороны, я был рад скорому завершению дня, с другой - лекции были самой моей нелюбимой частью. Лучше бы вместо них я медитировал.
Подождите немного. Сейчас немного разомну ноги на этом подмосковном холоде, схожу по личным делам и расскажу вам, почему я так относился к лекциям. На улице уже полностью стемнело, а на территории центра включили фонари. Я немного походил туда-сюда. Состояние внутри было странноватое. Скорее всего, из-за продолжительной медитации. Такая оценка тут же отозвалась внутри тревогой. Эта тревога была эхом панических атак в прошлом, которые сформировали привычку реагировать беспокойством на любое нестандартное изменение сознания. Но тревожные мысли вдруг прервал гонг на лекцию.
Лекция
В зале включили свет. Сейчас был единственный час, когда можно было сесть в какую-то "неформальную" позу. Поэтому студенты вытягивали ноги (только не в сторону учителя - это было запрещено) или сгибали колени, подбирая их к груди. Кто как. Но так как в зале было тесновато, любые "неформальные" позы лично у меня вызывали больший дискомфорт, чем поза для медитации. Поэтому в начале лекций я обычно сидел на полу, сцепив колени впереди замком из ладоней просто ради разнообразия, а потом через какое-то время, когда уставал от дискомфорта, садился на свою скамейку, как я делал во время медитации.
Учитель оглядела взглядом весь зал и, убедившись, что все на месте, включила аудиозапись с лекциями Гоенка, а точнее с их переводом. Не очень выразительный голос женщины-переводчика в записи был не таким заупокойным, как боялись некоторые, хотя в первые дни мне он казался именно таким. Через 20 минут после начала лекции я сел на свою скамейку и начал пытаться медитировать, параллельно слушая лекцию. Оставался еще час до ее конца.
Прослушивание лекции уже не рождало такую муку как в начале, когда эти записи вызывали во мне негативные эмоции, скуку и желание, чтобы это закончилось как можно скорее. В последний день курса, когда сняли запрет на благородное молчание, все стали обсуждать пережитый опыт. И я в личном разговоре поделился тем, что мне было трудно выдерживать эти лекции, и они меня раздражали. На что один человек мне заметил, что это не свойство самих лекций быть раздражающими, это так отзывается мой внутренний негатив. Я ответил, что полностью с этим согласен, но вот именно лекции Гоенка, если сравнивать их с другими составляющими программы Випассаны, обладают самой лучше способностью этот мой внутренний негатив выметать на поверхность. Все тогда по-доброму посмеялись.
Что же было не так с этими лекциями? Я вовсе не хочу сказать, что они были бесполезными или что вся информация, которая там давалась, была очень банальной. Наоборот, самое интересное, что я был почти со всем согласен и прекрасно отдавал себе отчет, насколько эта информация может быть полезна людям. Но, как я понимаю, Гоенка основал свой первый центр в Индии. И он захотел сделать курс доступным для обычных рядовых индийцев, которые, несмотря на то, что многие из них являются приверженцами Индуизма, не знают многого о медитации, к тому же имеют множество предрассудков об этой технике. Поэтому лекции составлены очень простым языком, содержат множество повторений и очевидных примеров, что, мягко говоря, делает их не очень увлекательными.
Но, что мне больше всего в них не понравилось, это насаждение Гоенка-ортодоксии. Несмотря на постоянное подчеркивание Гоенка в своих лекциях, что его техника универсальна, находится по ту сторону религиозных различий, то есть является светской; и несмотря на то, что в центре нельзя было увидеть никаких символов религии, сам характер преподавания был достаточно ортодоксальным и в некотором роде догматичным.
Например, я опять же не могу не сравнить это с обучением в буддийском центре Тушита. Данная организация не скрывает того, что она является религиозной: повсюду на территории центра можно видеть изображения Будды и буддийских подвижников, а на тропинках среди гималайских кедров - людей в монашеской одежде. Да и вообще, на этом курсе читались лекции по буддизму, одной из мировых религий. Несмотря на это данная организация, хоть и был религиозной, но не была сектантской, что для меня лишний раз демонстрирует различие между этим двумя понятиями.
На лекциях Тушита нам постоянно говорили: "Попробуйте другие техники, помимо того, что здесь преподаем мы". Нам давали экскурс в различные традиции, не замыкаясь только на той ветке тибетского буддизма, которую представлял центр. В общем, атмосфера была куда более открытая, чем на ретрите Гоенка, где, несмотря на отсутствие изображений Будды, "буддизм в традиции Гоенка" насаждался из всех щелей. И вся эта философия и техника преподносились Гоенка, не как какое-то отдельное течение, а как истинное и универсальное учение Будды, давно утерянная практика медитации, которая восходит корнями опять же к самому Гаутаме.
Только лишь на небольшой брошюрке курса "Випассана" написано "Випассана в традиции Саяджи У Ба Кхина [учитель Гоенка] как ее преподает С.Н. Гоенка". Но именно в самих лекциях никогда не говорится ни о какой "традиции Гоенка". Техника, которая дается на этом ретрите, представляется как Випассана вообще, по ту сторону течений и традиций. Поэтому многие студенты считают, что Випассана - это практика, подразумевающая отслеживание ощущений в теле в определенной последовательности, и очень удивляются, когда узнают, что это только "Випассана" в конкретном течении, в других традициях Випассана - это нечто совершенно иное.
И в этом нет ничего удивительного. В своих лекциях Гоенка, во-первых, не представляет свою традицию как традицию, а во-вторых, почти не рассматривает другие направления и техники, а если и рассматривает, то через призму осуждения. И у человека, который изначально не знаком с основными традициями медитации, может, повинуясь характеру и тону этих лекций, возникнуть ощущение, что Випассана Гоенки действительно единственная правильная техника. Более того, у него пропадет всякое желание изучать другие техники, так как они дискредитируются в рамках курса Випассана.
"Мы здесь не для того, чтобы осуждать другие техники медитации!" - часто повторял Гоенка в аудиозаписях. И сразу после этих слов он, как правило, немедленно переходил к осуждению других техник медитации. Отчасти с его комментариями относительно медитации с мантрой (как чуждой традиции технике) я согласен, но он оставил за бортом рассмотрения множество других техник, в том числе тех, которые в других традициях считаются более продвинутыми, чем техника "сканирования тела".
Такая техника подачи материалов ставит своей главной целью именно формирование преданности традиции, а вовсе не расширение кругозора, который бывает этой преданности вреден. Это можно сравнить с тем, что человеку, строго следующему какой-то религиозной традиции, будет лишним и ненужным глубокое знание о других религиях. Потому что эрудиция в отношении религиозных традиций мешает восприятию той религии, в рамках которой формировалось воспитание конкретного человека, как единственного истинного учение. Эрудиция формирует такое восприятие, в котором религия может восприниматься как просто одна из многочисленных религий, при этом обусловленная культурными особенностями, в рамках которых она формировалась.
Прошла примерно половина лекции. Я вынул ноги из-под скамейки и вытянул их по диагонали вбок. Я закрыл глаза, параллельно слушая лекцию.
***
Так как я решил не просто описать один день медитации Випассана, но как-то критически оценить саму технику, как саму технику, так и особенности конкретной организации. Многие студенты, как впрочем и я, могут иметь нереалистичные ожидания и представления о курсе, о медитации и о ее роли в мировой практике обучения созерцательным техникам вообще. Вы без труда сможете получить схожий с моим опыт, если съездите на Випассану сами. Вы все увидите своими глазами и услышите собственными ушами. Поэтому моя цель рассказать вам о курсе Гоенка то, что вам не расскажут там. И этому, в основном, будет посвящена следующая часть. Она уже готова.
Руководствуясь предыдущим опытом не буду обещать, что она будет последней, но скорее всего будет. Немного забегу вперед и скажу, что в ней будет много критики организации Гоенка. Но это вовсе не значит, что я не советую и не рекомендую посещать этот ретрит. Напротив, считаю, что такой опыт будет полезен каждому и он был очень полезен для меня, за что я очень благодарен всем тем, кто сделал для меня возможным этот курс. Тем не менее, хвалебных отзывов очень много и, опять же, мнение о том, почему «Випассана Гоенка хорошая и единственно правильная техника» вы сможете услышать и без меня непосредственно на самом курсе. Я же хочу дать что-то новое, поэтому, даже если в своей следующей статье я сделаю акценты на негативных сторонах, я хочу, чтобы вы понимали, что было также много положительных моментов, которым, в силу критической специфики статьи, я просто не смог уделить времени.
И напоследок хочу сердечно поблагодарить вас за то, что вы читаете мои многословные опусы. Для меня это очень удивительно в хорошем смысле. Очень радует то, что я могу выражать себя как хочу, при этом, для этого средства выражения находится свой читатель. В благодарность я буду стараться быть максимально полезным для вас. Спасибо!
Читать последнюю часть.
