Meditation

Meditation og evolutionskode - Del 2

Lad os vende tilbage til professor Robert Wrights foredrag om forholdet mellem buddhisme, meditation med moderne videnskab. I første del af artiklen fandt vi ud af, at følelser bedrager os og introducerer forvrængninger i verdens opfattelse. Så vi er tilfredse med udviklingen. Naturens "hensigt" med hensyn til mennesket indbefattede ikke menneskers lykke og selvforsyning. Vedvarende utilfredshed og blind indgivelse til følelser har bidraget til menneskenes overlevelse i den antikke verden, så disse ting har stadig stor magt i vores tid.

For to og et halvt årtusinder kom Gautam Buddha til at forstå lidelse, utilfredshed som en bestanddel af den menneskelige natur, længe før videnskaben kom til lignende konklusioner.

Den doktrin, han grundlagde, buddhisme, var et oprør mod den måde, evolutionen havde gjort os på. Det proklamerede princippet om befrielse af mand fra lidelse (dukkha), herunder meditation.

Meditation er en måde at omprogrammere en person på, for at ændre sine "indledende indstillinger", der er indstillet af naturen, for at bringe ham til befrielse fra lidelser og illusioner, der omslutter hans sind.
På grund af dette sker det i denne del. Vi vil også forsøge at forstå, hvor den menneskelige "jeg" er ifølge buddhismen og moderne humaniora, og hvordan arbejder jeg? Måske har jeg nogle få af disse? Men lad os ikke skynde os, alt er i orden.

Netværk passiv tilstand af hjernen

Da Robert vendte sig til den videnskabelige forklaring af meditation, forventede jeg ham at tale om alfaritmer i hjernen, metamorfoser i biokemiske processer, som det fremgår af forskellige hjerneundersøgelser af mennesker, der er involveret i meditation.

Men Robert gav en forklaring tæt på ægte oplevelse. Men en stigning i hjernens alfaaktivitet kan ikke mærkes af mennesker undtagen indirekte. Men der er en kendsgerning, som næsten alle mediterende mennesker kan være enige om, baseret på oplevelsen af ​​deres fornemmelser.

Wright begynder at tale om det såkaldte netværk af den passive tilstand i hjernen (Default Mode Network, abbr. SPRR). Dette netværk er mest aktivt, når hjernen ikke er optaget af noget. Det utilsigtede udseende af tanker i dit hoved, når du ikke gør noget, er et tegn på arbejdet i dette netværk.

Når en person mediterer, falder aktiviteten af ​​SPRR. Dette påvises ikke kun ved at måle hjernens aktivitet gennem specielt udstyr, men også ved personlig meditering af mennesker. I begyndelsen af ​​meditation er tanker som regel mange, men i slutningen af ​​en session sindrer tankerne sig, og opmærksomheden begynder at skifte mindre hyppigt fra en tanke til en anden og gradvist stopper.

Ud fra evolutionspsykologins synspunkt skabte naturen SPRR, som så meget hos mennesker, ikke bare sådan, men for at udføre visse funktioner, der understøtter menneskelig overlevelse. Hjernen tænker altid på noget, fordi naturen har "dømt" for, at dette er en nyttig proces, fordi det giver os mulighed for at tænke over noget, huske, analysere, træffe en beslutning. Det er, naturen har gjort det sådan, at selv i resten af ​​tiden ville vores hjerner gøre noget arbejde med det formål at opretholde overlevelse.

Når vores tankegang er ubesat, fortæller vores hjerne os: "Hej, har du glemt at tænke på noget? Om dette? Og om dette? Eller måske om det?" Og inde i vores sind begynder en buste af forskellige tanker, som hver især kæmper for vores opmærksomhed med andre. Vores opmærksomhed er normalt tiltrukket af de tanker, der er forbundet med de stærkeste følelser. Når noget giver os et stærkt følelsesmæssigt svar, betyder det, at det er vigtigt for vores overlevelse, vores hjerne "tænker", hvor arkaiske mekanismer stadig lever.

Antag at du går fra arbejde. I dit hoved vil tanker om aktuelle anliggender på arbejdspladsen, hvad du skal gøre hjemme, af dine planer for i morgen gå igennem. Alle disse tanker følger hinanden. Men pludselig husker du, hvor dumt du tog dig selv på en dato i går. Det får dig til at føle dig stærk. Og alle andre tanker erstattes straks af minder om en dato.

Hjernen styrer vores opmærksomhed ved hjælp af følelser!

(Bemærk: Jeg vil straks svare på det spørgsmål, som mange af jer sandsynligvis har. Hvis evolutionen gav os en sådan vidunderlig funktion, hvorfor så svækker sit arbejde? Efter min mening giver den øgede aktivitet af netværket af den passive hjerne ikke betydelige fordele i den moderne verden. Alle kender situationer, når vores hjerne er fyldt med fremmede tanker, og derfor kan vi ikke slappe af. Eller når vi begynder at tænke på noget problem, som vores opmærksomhed er nitten til dag og nat, men vi kommer ikke til enhver beslutning, og kun tænkte Rides i en cirkel. Eller når de distraherende tanker og ønsker os fra arbejde. Efter min mening kan det høje aktivitetsniveau i STAR være forbundet med fremkomsten af ​​tvangstanker og hyperaktivitet.

Jeg må bemærke, at effektiviteten af ​​arbejdet i STAR under meditation synes at stige med hæmning af dens aktivitet personligt. Mine fremmede tanker er ikke helt afbrudt. De kommer stadig og tager min opmærksomhed i et stykke tid. Men da jeg forsøger at aflede opmærksomheden væk fra dem og bare observere, mister jeg gradvist følelsesmæssig tilknytning til disse tanker. Og jeg får mere kontrol over min opmærksomhed og mere frihed fra følelser. "Måske var min opførsel på en dato ikke så dum, sandsynligvis er mine følelser overdrivende?", "Måske skulle jeg tænke på noget vigtigere end igårens hændelse, efter at jeg er færdig med at meditere?"

Og de tanker, som SPRR leverer til mig under meditation, bliver mere nyttige for mig end de samme tanker under vækkelse. De synes at erhverve større nøjagtighed, upartiskhed og udtrykke et blik ud fra et større perspektiv end perspektivet af øjeblikkelige følelser. Mange af mine gode ideer kom til mig under meditation.)

Mere detaljeret om funktionen til at kontrollere opmærksomheden, dens forbindelse med selvkontrol, vil vi tale lidt senere. I mellemtiden vil vi svare på spørgsmålet "hvad er jeg" ud fra buddhismens synspunkt.

Hvad er jeg?

I et af hans foredrag citater Robert et fragment af et interview med en buddhistisk non om meditation. I dette interview siger hun, at i dyb meditation synes følelser "uvirkeligt, uvirkeligt". Unreal som en tv-film. "Du ser bare billedet på skærmen, du kan forstå, at dette kun er en film, der sker uden at være realitetsbundet" - siger hun. "Biograf er du ikke."

Avancerede meditatorer opfatter følelser og følelser som en film, som de ikke deltager i. De er
bare se hvordan de er født og forsvinde uden at give dem bukser.

Og det mest slående er, at de ifølge dem ikke kun ser følelser, men også deres egne tanker! Og de får en følelse af at disse tanker ikke produceres af deres hjerne, de kommer fra et andet sted!

At argumentere for, hvad der giver anledning til tanker, vores hjerne eller noget andet, betyder det at komme ind i metafysikens sfære, som jeg ikke vil gerne gøre. Derfor kan man for øjeblikket simpelthen sige, at det ikke er vores "jeg", der giver anledning til tanker og følelser, og dvæler på dette uden at gå videre.

Hvis ja, hvad er vores selv? Hvor ligger grænserne der?

For at besvare dette spørgsmål, lad os først henvende os til buddhismen, og så vil jeg give et videnskabeligt synspunkt om dette spørgsmål.

Læren om "ikke-jeg"

Wright fortæller Buddhas undervisning om "ikke-jeg" (anatman). Ifølge Buddhas undervisning er der ingen permanent, uforanderlig "jeg". Der er heller ingen "jeg" der ville dominere alle andre områder af psyken og udøve kontrol over dem, som kongen eller lederen.

Siddhartha Gautama hævdede, at vi har en stærk illusion om arten af ​​vores "jeg" og taler om fraværet af "jeg" om "ikke-jeg". Dette koncept er svært for intuitiv forståelse. Men det er vigtigt at vide, at Buddha under "Jeg" forstod noget, der har to egenskaber: konstans og evne til at kontrollere. Da vores psyke hele tiden skifter, og der ikke er nogen rolle i det, der vil styre alt andet, betyder det, at der ikke er nogen uforandrende, kontrollerende "jeg". Og vores opfattelse af ham som permanent og i stand til at styre er en illusion.

Hvis vi tager højde for disse egenskaber, som Buddha er udstyret med "Jeg, bliver det lidt lettere at forstå hans lære.

Siddhartha udpegede fem aggregater af bevidsthed (skandh): følelser, fornemmelser, ideer, vilje og erfaring, bevidsthed. Og han spurgte sine elever: "Hvis der er en" jeg ", så hvor er den? I følelser? Nej i følelser? Nej i repræsentationer? Nej. I vilje? Nej. I bevidsthed? Nej. Det viser sig" jeg "ingen steder nej! "
Wright siger, at der er forskellige fortolkninger af denne erklæring.

(Bemærk Buddha ifølge traditionen vidste hvordan han tilpassede sin prædiken til målgruppen og kun fortalte folk hvad de kunne forstå. Han kommunikerede ikke til mere almindelige mennesker med komplekse sandheder, der var vanskelige at forstå og forsøgte at forblive i deres koncept og ideers plan prædiken. Så han kunne sige forskellige ting til forskellige mennesker. Dette kan have resulteret i en række forskellige fortolkninger af begrebet anatman.

Desuden forsøgte Buddha ikke at lære noget absolut sandhed om verden, så vidt jeg kunne forstå fra min overfladiske bekendtskab med buddhismen. Og de ting, som han talte om, interesserede ham først og fremmest fra synspunktet praktisk muligheder for at hjælpe folk med at slippe af med lidelse og ikke i sammenhæng med overensstemmelse med den højeste sandhed. Hvis Buddha prædikede om "Ikke-jeg", forkynde han det på en sådan måde, at det mest ville påvirke sind og hjerter hos bestemte mennesker, der lyttede til ham på et bestemt tidspunkt og lærte dem, hvordan de skulle være fri for lidelse.

Fra dette tidspunkt har denne måde at undervise i den "Non-I" lære, som Buddha valgte, tjent et bestemt praktisk formål. Om dette mål vil jeg snart sige ordene fra Robert Wright.)

Den mest "hårde" fortolkning af anatomernes doktrin er, at "jeg" slet ikke eksisterer. Det er meget svært at forstå. Hvis "I" ikke er, hvad så så i følelser og tanker fra siden (hvilket er ikke dette "jeg" der producerer) under meditation? I det mindste benægter buddhister ikke eksistensen af ​​"bevidsthed", som er denne uhensigtsmæssige observatør. Du kan personificere denne bevidsthed eller ikke personificere, tænke på det som en slags universel natur af verden. Men alligevel er der et område, hvorfra vi kan observere hvad der sker i os indefra. Derfor er det temmelig vanskeligt at tale om det fuldstændige fravær af "jeg", i hvert fald for mennesker langt fra oplysning.

I en mildere udgave af doktrinen om "Ikke-jeg" kan ikke præsenteres som et postulat om fraværet af "Jeg", men som et forsøg fra Buddha i hans prædiken til at ødelægge vedhæftelsen af ​​eleverne til deres følelser, ideer og ideer. Han sagde: "Dine følelser er ikke dit selv! Dine ideer er heller ikke dit selv! Derfor behøver du ikke at blive knyttet til disse ting, afhænge af dem! Lider på grund af dem!"

(Bemærk. Ca. det samme, jeg har i tankerne, når jeg skriver på min side: "Identificer dig ikke med dine følelser." Hvis du føler dig frygten, behøver du ikke at knytte dig til det (frygt er ikke dig), se ham fra siden, og så lærer du ikke at bøje ham for ikke at lide på grund af ham. Denne sandhed hjælper i praksis. Måske er spørgsmålet om hvor dette "jeg" er, og om det overhovedet ikke er så vigtigt. Dette niveau for udvikling af mig og dig. Spørgsmålet er stadig vigtigt: "Hvor er det jeg, jeg er ikke!")

Men hvorfor forbinder vi vores "jeg" med mange ting inde i os? Er Buddha med at sige, at vi har illusioner om "jeg"?

Annoncering afdeling

Robert Wright gennemfører en online samtale med professor i psykologi ved University of Pennsylvania Rob Kurzban om problemet "I". Kurzban skrev en bog med titlen "Hvorfor alle (andre) mennesker er hyklerne: Evolution og teorien om bevidsthedsmodulerne" ("Hvorfor er alle andre) hypotetiske: Evolution og det modulære sind"), hvor han skrev om, hvordan en person er tilbøjelig til at lave fejl i forhold til hans "jeg" og på grund af hvad det sker.

Kurzban kom til den konklusion, at hvad vi tænker på som vores "jeg" faktisk ikke udøver kontrol over bevidstheden, og dets funktion er at reklamere for os selv, selvpræsentation. Hvad betyder dette? Kurzban hævder, at formålet med vores "jeg" (mere præcist vores idé om os selv som en hel person) er at indsamle oplysninger om os selv (oftest den, der efter vores mening viser os i det gunstigste lys) og udsende det til andre!

Vores "jeg" (mere præcist, vores selvbevidsthed) er fra dette synspunkt kun "reklameafdelingen" af os selv og slet ikke det styrende link! Opgaven af ​​denne afdeling er blot at informere andre: "Jeg er sådan en person, jeg er god, jeg har sådanne kvaliteter, jeg er interesseret i sådanne ting, mine mål er dette."

Og igen havde evolution et bestemt mål, da det skabte os som dette. En god og kompetent præsentation af os selv i samfundet øger vores chancer for, at vores gener vil blive videregivet til næste generation. Dette gør det lettere at få social status, finde nyttige public relations og søge efter en sund kvinde eller mand.

Og evolutionen var også gavnlig, så vi ikke bemærkede vores mangler og overdrev fordelene (men vi bemærkede manglerne hos andre), da dette svarede overvejelserne om en mere attraktiv præsentation. Det vil sige, at vores "reklameafdeling" bedrager ikke kun vores aktionærer (omkringliggende mennesker), men også firmaet selv, hvor det virker, det er os selv!

Selv om det i retfærdighed er værd at bemærke, at ikke alle mennesker har deres "jeg" overfører mest positive oplysninger om den person, der gemmer negativet. Og Wright siger, at der er mennesker med lavt selvværd, der gør det modsatte. De mærker det dårlige i sig selv, men de ser ikke det gode. Wright siger ikke hvorfor. Men han gør en vigtig konklusion.

Folk med lavt selvværd og folk med høj indbildning er forenet af én ting! Både dem og andre bedrager sig selv og aner ikke hvad de virkelig er! Og her igen går vi tilbage til den konklusion, at man ikke blev skabt, der kunne se den objektive sandhed ikke kun om verden, men også om sig selv.

Hvor meget tager vi fejl ved, hvor meget vi fejler?

Robert Wright fører konklusionerne fra videnskabelige eksperimenter, der var rettet mod at identificere, hvor meget den menneskelige opfattelse af hans personlighed adskiller sig fra det virkelige billede. Det blev afsløret, at en person ikke kun fejler sig selv, men han er også forkert over for, hvor forkert han er! Med andre ord kan mange mennesker mærke, at de er meget objektive og kritiske over for sig selv og kender sig meget godt. Men vi kan lave fejl i dette takket være arbejdet i "reklameafdelingen".

(Bemærk: Jeg kender denne ejendom godt. Før jeg begyndte at meditere, havde jeg en selvsikker selvbevidst mening. Selvfølgelig var det en meget god mening. Men samtidig tvivlede jeg ikke på, at denne mening er objektiv, at jeg virkelig er den måde jeg forestiller mig selv på. Jeg troede, at jeg vidste alt om mine mangler og kunne se dem. Det forekom mig, at alle de mennesker, der kritiserer mig, simpelthen er forkerte. Jeg kender mig selv bedre! Men meditation er mere sandt demonstreret for mig, hvem jeg virkelig er, og den måde jeg Jeg var fortabt i min evne til objektivt at vurdere mig selv! Denne pludselige forståelse ødelagde det, der lå på mit hævede selvværd, da mange af mine fejl opstod foran mig. Dette kunne demoralisere mig meget, men jeg var endda lidt glad for at jeg så mig selv tydeligere. Jeg indså, at kun at have ægte viden om mig selv, jeg kan ændre, selvom denne viden er bitter.)

Som jeg forstår fra samtalen af ​​Wright og Kurzban, er vores "I" ikke "I" i den øverste lederes forstand. Menneskebedømmelsen om sig selv som en uforanderlig personlighed, der kan styre hvad der sker indeni, er bygget ind i os for naturen for blot at formidle en sådan mening til andre og få en evolutionær fordel. Folk vil være meget mere villige til at komme i kontakt med os for at stole på os, hvis vi erklærer os som permanente, stabile, uforanderlige, forudsigelige, logiske personligheder, som altid er opmærksomme på deres handlinger, har motivation forståelig for andre og ved alt om til mig selv. Dette skaber tilstedeværelsen af ​​pålidelighed, derfor har naturen givet denne bevidsthed.

Det er, Kurzban hævder, at følelsen af ​​det uforanderlige "jeg" som leder af psyken er illusorisk! Og Wright er forbløffet over, hvordan en person, der gør videnskab og ikke er relateret til buddhismen, kommer til de samme konklusioner, at Buddha kom for to og et halvt tusind år siden!

Men hvis vores "jeg" blot er en illusion, er hele vores hensigt en funktion af propaganda af os selv. Så hvad styrer os så? Hvordan er vores personlighed?

Modulær teori om bevidsthed

Robert Wright refererer til bevidsthedsteorien, som kan forklare, hvorfor der ikke er nogen uforanderlig "jeg" i os, der styrer alle andre mentale funktioner. Rob Kurzban, om hvem vi talte ovenfor, og også nogle andre evolutionære psykologer overholder denne teori. Det hedder den modulære teori om bevidsthed (modulær teori for sind).

Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.

Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.

Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.

Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.

Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.

Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?

Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.

Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.

Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".

Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.

Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.

Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".

Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.

Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.

Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.

Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!

Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.

Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.

Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.

Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.

Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.

Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.

Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".

Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.

Медитация и модули сознания. О самоконтроле

Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.

Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.

Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".

Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.

(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)

Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.

И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".

Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.

В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.

Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.

Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.

(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)

Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.

К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.

Fortsat. Последняя, третья часть.

Надеюсь, вам было интересно!