For nogle dage siden sluttede jeg på et vidunderligt foredragskursus ved Princeton University på temaet "Buddhism and Modern Psychology" (Buddhism and Modern Psychology). Jeg udtrykker min dyb taknemmelighed til min læser under kaldenavnet CountAsylum for at bringe mig til disse forelæsninger.
Forelæsninger udføres af Robert Wright, amerikansk journalist, forfatter af Guds evolution, moralsk dyr og andre værker om religion, evolution, spilteori og andre emner. videnskab og kultur.
I sin kurs "Buddhisme og moderne psykologi" diskuterer Wright om krydset af buddhisme og meditation med de seneste resultater af evolutionær psykologi. Forfatteren forsøger at forstå, hvordan buddhismens bestemmelser svarer til moderne videnskabelige synspunkter. Og han kommer til en fantastisk konklusion. Det viser sig, at den indiske prins Siddhartha Gautama, kendt som Buddha for to og et halvt tusind år siden, lavede de opdagelser, som moderne videnskab begynder at nærme sig kun nu.
Professor Wrights foredrag er ikke et forsøg på at spekulere med videnskabelige fakta og trække dem ud af konteksten for at "passe" videnskaben til nogen religiøse postulater. Det er et vestligt agnosters forsøg på at finde paralleller mellem oldtidens praksis og moderne videnskab og basere sig på videnskabelige teorier trods det faktum, at de ikke er endelige og ubestridelige, har de stadig ret til at eksistere. Forfatteren stiller ikke sine egne opdagelser og forbindelser op som sandheden i sidste instans, men beskriver en lovende retning for videnskabens udvikling i symbiose med opdagelser af religiøse og filosofiske skoler. Det modsætter sig ikke buddhismen til videnskaben, men forsøger at finde noget i fællesskab mellem dem.)
Robert Wright har en stor interesse for at udøve meditation, hvilket er centralt for den åndelige udvikling af en praktiserende buddhist. Han svarer på spørgsmålet, tillader meditation virkelig en person at komme eller i det mindste lidt tættere på buddhismens idealer: befrielse fra lidelse, medfølelse, egoisme, eliminering af vedhæftede filer, ro, lykke og virkelighedens opfattelse som det er?
Mennesker (lærde eller åndelige mennesker, og nogle gange både i en person) og evolutionspsykologiens resultater hjælper ham med at besvare dette spørgsmål. Menneskelig udvikling sammen med meditation er centralt for Wrights argumentation. Forfatteren løser dette problem mere end én gang i hans forløb.
Hvad er forbindelsen mellem evolution og buddhisme? Mellem oplysning og moderne bevidsthedsteorier? Mellem meditation og ægte kendskab til virkeligheden? Med tilladelse fra Robert Wright offentliggør jeg her en fortælling af hans forelæsninger, hvor du kan finde svar på disse spørgsmål. Jeg fik stor glæde og interesse fra at lytte til dette kursus. Jeg opdagede meget af mig selv og så på mange af de problemer, jeg allerede vidste anderledes.
Jeg vil tilføje en del af teksten med mine noter. Nogle punkter, jeg vil savne, på nogle andre aspekter af det indhold, som jeg fandt vigtigere, vil jeg fokusere på. På nogle steder vil min præsentation ikke falde sammen med den nøjagtige fortælling, fordi et eller andet sted er mine tanker og ideer fra forfatterens forfattere blandet i mit hjerte og supplerer hinanden.
Før vi går videre til præsentationen, vil jeg gerne sige, hvad der menes med buddhismen inden for rammerne af dette kursus. Mr. Wright, der tales om buddhismen, overgår ikke omfanget af sine ræsonnementsspørgsmål ud over menneskelig erfaring: reinkarnation, skabelse af verden, karma osv. Han appellerer til buddhismen mere som en anvendt doktrin end til en religiøs skole og fokuserer udelukkende på de praktiske aspekter af denne tendens: ophør af lidelse og utilfredshed, udfrielse fra illusioner.
Jeg må sige, at en sådan tilgang, efter min mening, ikke er en stor forbrydelse mod buddhismen. Denne religion er efter min mening en af de mest praktiske religioner blandt de udbredte religiøse traditioner på kloden. Buddha selv talte om meningsløsheden af rent teoretiske spørgsmål om hvordan verden skete, eller hvor vi går efter døden, om der er Gud (buddhismen er ikke en teistisk religion, det vil sige den har ingen almægtig skabergud) osv. Denne viden vil ikke føre folk til oplysning. Buddha sagde: "Jeg lærte en og kun én ting, det er lærdommens lærdom og ophør af lidelse."
Følelser og illusioner
I det allerførste foredrag undrer Wright. Kan en person se tingene som de virkelig er? Robert konkluderer, at menneskelige følelser indfører en betydelig forvrængning i virkeligheden. Han giver resultatet af en række psykologiske eksperimenter, der var rettet mod at identificere, hvordan følelser påvirker verdens opfattelse.
For eksempel blev i en af disse eksperimenter den første gruppe af emner vist en horror film, den anden gruppe blev vist en lys melodrama. Derefter blev repræsentanter for begge grupper givet billeder med billeder af menneskelige ansigter og bedt om at beskrive udtryk påtrykt på forskellige ansigter. De mennesker, der blev vist "horror", så at nogle mennesker ser ondskabsfuldt ud, udtrykker vrede og aggression. Selv om nogle af disse personers udtryk var faktisk almindelige, neutrale. Denne effekt blev ikke observeret blandt repræsentanterne for den anden gruppe, der så en kærlighedshistorie med en god afslutning på skærmen. For dem syntes ansigterne ikke at være truende.
Dette og andre eksperimenter bekræftede, at vi ikke ser verden som objektiv, og vores opfattelse afhænger af vores psyks tilstand.
Wright henviser til konklusionerne fra videnskaben om evolutionspsykologi (han vil senere henvise til dem mere end én gang). Ud fra denne videnskabs synsvinkel er den menneskelige psyke blevet hvad det er af en grund. De kvaliteter, der var gavnlige for menneskets overlevelse for mange millioner år siden (eller i det mindste ikke blandede sig i overlevelse) blev udvalgt og forankret i hans psykologi. Og det der blandede sig med overlevelse blev "screenet ud".
Jeg vil give et eksempel, som jeg behandlede i min artikel, hvordan man holder op med at argumentere. Dette eksempel vil bidrage til at forklare princippet om evolutionens handling og hvorfor i virkeligheden gør vores sind fejl ved at fortolke den omgivende virkelighed.
Lad os spørge, hvorfor vi så desperat vil forsvare vores egne meninger for at bevise vores sag i tvister, selvom det ikke har nogen fordel for os? For i menneskehedens begyndelse var vores sociale eksistens begrænset til et næsten lukket samfund, et samfund. I dette samfund var det vigtigt at bevare deres status, for at forsvare deres synspunkter og meninger. Desuden behandlede de på den tid de ting, der var direkte relateret til overlevelse, for eksempel med bevægelsesretningen for dyr, som du kan jage. På det tidspunkt argumenterede ingen på internettet om, at Mercedes eller BMW var bedre. Hvert ord, enhver udenlandsk vurdering kunne være afgørende for en gammel person.
Tænk nu, når du er i et argumentets varme, ser du virkeligheden som den er? Du bemærker ikke dine modstanders argumenter, men genkender den absolutte retthed bag dig. Du er klar til at se en skurk i din modstander, bare fordi han ikke var enig med dig, selvom han er en god person. Kort sagt, på dit tidspunkt har dit sind misforståelser om virkeligheden. Og jo flere følelser, vrede, vrede du har, jo flere vrangforestillinger.
Wright konkluderer, at princippet om menneskelig overlevelse ved menneskehedens begyndelse slet ikke var "gavnlig" for folk at opfatte verden uanset de følelser, der forvrænger. Evolution gjorde det sådan, at folk forsvarede deres venner og ikke bemærkede deres dårlige kvaliteter, selvom disse kvaliteter eksisterede. Så de føler mod deres fjender had og beskylder dem for alle deres problemer, selvom disse fjender er gode mennesker selv. Så de til sidst bør placere sig som gode mennesker og ikke bemærke deres egne mangler. Alt dette kan have bidraget til opnåelsen af høj status i et lukket menneskesamfund og bidrage til at overføre gener til de næste generationer.
Og hvad med buddhisme og meditation? I fremtiden vil jeg sige, at Wright i sine sidste foredrag siger, at han for det første udførte forskningsarbejde dedikeret meget tid til at studere hvorfor menneskelig opfattelse ikke er fri for afhængighed, illusioner og vrangforestillinger. Og han undrede sig over, om der kunne gøres noget om det. Hvordan lærer man at se verden som den er, og ikke hvordan vores opfattelse maler det? Og han vendte sig til verdens religions erfaringer. Jeg vil ikke skynde mig for at fortælle alt på en gang. Du vil lære alt fra selve artiklen. Vi vender tilbage til emnet opfattelse og illusioner. Men først drejer vi os om buddhismens meget grundlæggende.
Første ædle sandhed
Wright begynder historien om buddhismen med præsentationen af fire ædle sandheder, der er Buddhismens filosofiske base. De fire sandheder er:
- Der er lidelse
- Årsag til lidelse - hengivenhed, lyst
- Der er ophør af lidelse.
- Vejen til at afslutte lidelse er den ottefoldige sti: højre visning, højre hensigt, højre tale, højre adfærd, højre livsstil, ret indsats, højre mindfulness, right concentration (note. Disse to sidste komponenter i den ottefoldige sti indebærer meditation))
(Bemærk: Du kan sige det med andre ord. For at slippe af med lidelsen skal du engagere sig i åndelig selvforbedring, herunder meditering. Bemærk, jeg var ikke den første, der foreslog at fjerne depression gennem meditation. Sandt nok gælder ordet "lidelse" ikke kun for depression.)
På trods af mangfoldigheden af forskellige gren af buddhismen overholder alle fire skoler i denne religion de fire ædle sandheder. Ifølge den buddhistiske tradition indeholdt Buddhas første prædiken, efter at han havde opnået oplysning, netop undervisningen af de fire ædle sandheder.
I disse fire sandheder vil du ikke finde kaldet til at tilbede Gud, du vil ikke se der forkynde den absolutte sandhed om verdens udseende, du vil ikke møde beskrivelsen af efter døden, og du vil ikke stå over for hårde imperativer og strenge religiøse begrænsninger. Alt du vil se er en diagnose ("der er lidelse") og en recept, en recept ("der er en måde at afslutte lidelsen på"). Derfor er Buddha ofte sammenlignet med en læge, der fortæller dig om din sygdom og giver dig en recept for at slippe af med det.
Diagnosen
I de første foredrag taler Wright om "diagnosen". Han forsøger at svare på spørgsmålet, hvad betyder lidelse i buddhistiske sans for ordet? Ordet "lidelse" er ikke en præcis oversættelse af Pali termen "dukkha" (Bemærk. Jeg vil bruge dette udtryk næste. Jeg håber ingen vil protestere mod min tilbøjelighed), som blev brugt af Buddha i sin prædiken. Dukkha har en bredere betydning end blot lidelse. Det er muligt at tilføje dette udtryk med ordene "angst", "utilfredshed", "umulighed for at opnå tilfredshed", "stress", "intolerance", "inkonstancy". Alt dette er Dukkha.
Robert talker i sit foredrag mest om Dukkha som "umuligheden af en person, der opnår ultimativ tilfredshed".
Hvad betyder dette? Ifølge Wright er dette princip udformet i en af de mest berømte sange i Rolling Stones - jeg kan ikke få nogen tilfredshed. Når Mick Jagger synger "Jeg kan ikke få tilfredshed (tilfredshed)", siger han ifølge Wright tæt på forståelsen dukkha.
Princippet om umuligheden af den endelige tilfredshed skyldes mange menneskelige missioner. Så længe vi stræber efter noget, virker det for os, at opnåelse af målet vil medføre efterlengtet lykke. Men når vi opnår dette, får vi ikke den forventede tilfredshed.
Alle er bekendt med følelsen af sød forventning om en belønning, når man opnår et mål. Men ofte står vi over for skuffelse, når målet er nået (for eksempel har vi opnået en vis grad af økonomisk rigdom). I stedet for den fornøjelse, vi ventede på, kommer nye ønsker og behov.
(Bemærk: Jeg vil gerne tilføje et eksempel fra den nationale kultur til Mick Jaguers ord. Leo Tolstoy spurgte sig selv: "Nå, du vil have 6000 hektar i Samara-provinsen - 300 heste, og så?"; "Nå, det vil du bedre end Gogol, Pushkin, Shakespeare, Moliere, alle forfattere i verden - så hvad! "Jeg ved ikke, om den store russiske forfatter var bekendt med buddhismen på det tidspunkt, men han beskrev virkelig elementet i Dukkha meget godt. Som en vis mand er han ikke bedrager sig selv om hvad der ville vente på ham i slutningen. Han forstod det ingen lykke Jeg vil ikke være der. Og det skræmte ham.)
Det viser sig, at vores opfattelse giver os en falsk forventning om tilfredshed, som aldrig kommer. Jeg tror, at mange af jer er opmærksomme på denne effekt i hverdagen. Men hvad siger videnskaben om dette? Og Mr. Wright bevæger sig fra buddhistiske principper til resultaterne af moderne menneskets videnskab.
dopamin
Neurotransmitterdopaminen er involveret i dannelsen af vores ønsker og i forventning til fornøjelsen forbundet med tilfredsheden af disse ønsker.
For at forstå logikken om biokemiske processer forbundet med dopamin blev der udført tests på aber. Primater blev vist en slags belønning, som en banan, men de lod dem ikke i deres hænder. Dopaminniveauet i de øjeblikke, hvor aben "craved" bananen, men endnu ikke havde den, var ret høj, hvilket angav et stærkt ønske. Men så var der en uventet, fra verdensverdighedens punkt, der skete noget. Da aben modtog ønsket om ønsket, faldt niveauet af dopamin kraftigt.
Dyret "lovet" af sin hjerne modtog ikke lykke fra at nå målet. I nogle af disse eksperimenter var niveauet af dopamin, da den opnåede den ønskede belønning, reduceret, at der i et stykke tid var mangel på dopamin i hjernen! Det vil sige, at belønningen ikke kun gav tilfredshed, men tværtimod forårsaget utilfredshed.
Jeg har allerede læst om dopamin i bogen The Willpower Instinct. Men i foredrag af Robert Wright modtog denne naturlige biologiske proces et meget andet lys. Det markerer dramaet om den menneskelige eksistens, som er baseret på en bevægelse uden belønning, men kun med illusionen af denne belønning!
Princippet om umuligheden af den endelige tilfredshed understøttes således af en biokemisk begrundelse.
(Bemærk Selvom Wright giver strålende eksempler og forstærker utilfredshed med videnskabelig forskning, bør du forstå, at hvad Wright taler om kun er en del af dukkha. At tale om dukkha er kun i denne forstand at indsnævre Betydningen af dette begreb. Jeg vil ikke supplere det i detaljer her på siden af spørgsmålet om "lidelse", da dette emne er ret omfattende. Jeg vil kort sagt sige, at dukkha ikke kun er utilfredshed. afhængigt af Neveu, i misundelse, i den fysiske og psykiske smerte ... Dukkha -. Det er ikke kun "ren" lidelse Det kan indeholde elementer af nydelse (fx stofmisbrug))
Wright vender igen til evolutionspsykologi og undrer sig over, hvorfor evolution har gjort os så? Og han konkluderer, at en sådan mekanisme ved menneskehedens begyndelse gav gavn for vores arts overlevelse. Evig utilfredshed og forventning om lykke, som ikke vil gå i opfyldelse, stimulerede personen til konstant at søge efter nye typer mad, nye seksuelle partnere, nye måder at status selv bekræfte. Utilfredshed tvang den gamle mand til at "bevæge sig", så naturen gjorde ham ikke i første omgang lykkelig og selvforsynende. Menneskelig lykke var ikke gavnlig udvikling.
(Bemærk. Wright understreger flere gange om at sige "evolution har gjort", "naturen har skabt", han bruger simpelthen velkendte talesprog, han ønsker ikke at udnytte naturen med en slags animeret essens, bevidsthed. Jeg vil også lave den samme reservation .
Evolution opbygger ikke arter fra begyndelsen i den form, som mest svarer til principperne om overlevelse. Hun designer ikke prototypen, hendes masse er grusomt valg. Naturligt udvalg. Det virker ved forsøg og fejl. De repræsentanter for de arter, der besidder kvaliteter, der tillader overlevelse, overlever deres gener, hvor disse kvaliteter er "kodet" til de næste generationer. Og dårligt tilpassede personer dør, før de formår at overføre deres gener til afkom. Funktionerne hos repræsentanter for dyreart, der er fordelagtige for evolution, er i groft omfang underkastet udvælgelse ved test under egentlige forhold inden for en stor statistisk prøve. For at vores art kan blive, hvad det blev, tog det et stort antal dræbte som følge af "naturkatastrofer".)
Det viser sig, at lidelse og utilfredshed er egenskaber der er forbundet med vores art og bestemmer dens overlevelse i en vis epoke. Og når Buddhismens lære siger: "Verden er dukkha" sætter det sig ikke målet om at være en pessimistisk undervisning. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
