Ca. halvdelen af forelæsningen. Jeg tog mine ben ud fra under bænken og strakte dem diagonalt til siden. Jeg lukkede mine øjne, mens jeg lyttede til et foredrag.
Flere gange slog Goenkens slørede angreb over mod den velkendte religiøse lærer Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
På en nedsættende måde sagde Goenka noget om Rolls-Royces Park, at de moderne guruer forsømte moral og uden grund kaldte sig Bhagavan, hvilket betyder "herre". I princippet kan jeg ikke sige, at jeg ikke delte lignende holdninger til Osho (du kan læse Oshos gengældelsesangreb på Goenk på internettet).
Så vender Goenka tilbage til Buddha, som gav folk den største skat - Vipassana, som ifølge ham var tabt og bevaret kun i den burmesiske tradition. Det er klart, at en sådan erklæring hverken kan bevises eller afvises. Jeg er i tvivl om rigtigheden af den definition af teknologi, der præsenteres på kurset som "Vipassana", som jeg ikke har fjernet.
For eksempel inden for rammerne af den tibetanske tradition er sådanne teknikker kun nødvendige forberedelsesfaser for noget mere og kan ikke være selvforsynende inden for rammerne af målet om at realisere "virkeligheden som den er", som kaldes "Vipassana".
Jeg lærte fra tidligere studerende, også takket være oplysningerne på internettet, at folk, der gennemførte et eller flere Vipassana-kurser, ikke længere tager følgende kurser, hvis de under registreringen angiver i spørgeskemaet, at de efter Goenks program havde taget meditationskurser i eller en anden organisation! Dette forekommer overraskende, især i sammenhæng med, hvem Goenka var. Han var ikke en munk, han var en lege (og hans lærer var en lege) og en forretningsmand, selv da han skabte sine centre. Jeg vil ikke sige, at han startede alt dette for penge skyld, og at lekheden ikke kan undervise meditation.
Det er bare fantastisk, at selv om en person efter at have gennemgået Vipassana i Goenk traditionen har gennemført et kursus i nogle respekterede kloster, vil han alligevel ikke blive taget til Vipassana kursus selvom han måske har været uddannet i klosteret folk der har viet deres hele liv til meditation og uselvisk tjeneste for andre! Dette er også meget mærkeligt: Goenka, som en lege, hævder, at hans teknik er bedre egnet til målet om den ultimative befrielse fra lidelse, der går fra Buddha selv, end de teknikker, der anvendes i gamle og respekterede klosterkamre.
Men højst sandsynligt er sagen anderledes: Goenks organisation placerer sine dygtige hengivenhed langt over deres personlige valg og søger på vej mod selvforbedring. Denne organisation vil kun uddanne folkene i Dhamme i bytte for deres ubetingede hengivenhed til doktrinen om S.N. Goenka.
Før jeg tog Vipassana kurset, var der absolut ingen fordomme i mig om ham. Det forekom mig, at Goenk-programmet enten er hjernebarn af et traditionelt buddhistiske samfund eller en helt sekulær meditationstræning. Jeg modsatte mig ikke den ene eller den anden, jo mere som praksis har vist, buddhister lærer meditation på en ret åben måde uden at blive knyttet til dogmer og religiøse overbevisninger.
Men Goenki-kurset kunne ikke tilskrives nogen af disse mulige retninger: På den ene side blev den placeret som en universel filosofi og teknik, der ikke var bestemt af religionens indflydelse. På den anden side var det klart, at den filosofiske kerne af kurset var stærkt påvirket af Buddhismens Theravada-gren: der var Pali-chants, begreber, begreber, forklaringer fra filosofien iboende denne gren og buddhismen generelt. Mere end en gang i foredragene var der udsagn om karma og reinkarnation på nogle mikropartikler, som Buddha opdagede, og som alt består af. Selvom Goenka siger i forelæsninger, at teori ikke er lige så vigtig som praksis, skal de teoretiske propositioner ikke tages på tro, hvis man ønsker, at sådanne forslag direkte relateret til indiske religioner har haft plads til at være.
Der er ikke noget galt med at overveje meditation i forbindelse med indisk filosofi og religion. Men igen har Goenka sin egen "religion", selv om hun oplevede buddhismens indflydelse. Med sine fortolkninger af buddhistisk filosofi og terminologi (for eksempel udtrykket "vedana", hvorfra han kommer fra behovet for at vælge den nøjagtige teknik, som han underviser) er det ikke enig, tror jeg de fleste af buddhistiske skoler.
Jeg tror ikke, det er frugten af ondskab. Måske ville Goenka bare tiltrække det maksimale antal tilhængere til sin organisation, sandsynligvis, med et uinteresseret mål at hjælpe dem. Derfor besluttede han straks at behage alle. Som en person født i Burma, et buddhistisk land, skabte han læring på en buddhistisk platform, samtidig med at der var mulighed for meget lette fortolkninger af buddhismens bestemmelser. Som en mand der åbnede centre i Indien, ved han at indianere er religiøse nok, brugte han mange religiøse udtryk og symboler i løbet, hvoraf nogle er fælles for både hinduisme og buddhisme. Og i hans program vendte han sig til religiøs målsætning: stræben efter det absolutte, sandheden, gode karma osv. Og som en person, der begyndte at udvikle sin bevægelse i vest, begyndte han at tale om ham som sekulær og ikke-sekteristisk.
Resultatet er, hvad viste sig. Mange aspekter af Vipassana-kurset, for at sige det mildt, er ikke forbundet med hinanden, på grund af hvilke der er følelser af inkonsekvens, ulogicalitet, mangel på "ærlighed" og direktehed i organisationens ideologi. Hvad får andre til at tro, at de forsøger at vildlede dem, konvertere dem til religion eller tiltrække en sekt. (For at bekræfte dette er det nok at læse mange negative anmeldelser på internettet. Nogle mennesker nægter endda at give donationer til kurset, bare fordi de ikke kunne lide den religiøse komponent, på trods af at de har haft gavn af selve teknologien. Mit syn på sådanne mennesker er fundamentalt forkert. Hvis du har lært noget nyttigt for dig selv takket være en 10-dages praksis, hvor du fik gratis undervisning, bolig og mad, styrken og energien selvfølgelig administration, så er det bedre at være selv lidt god Darnay for det og få noget fra ham, selv om det kursus, du ikke synes som et ideal.)
Jeg gentager, at jeg slet ikke er imod religion. Men i tilfældet med Goenka har sådan en meget inkonsekvent kamp opstået, smagret med sine personlige fortolkninger og overbevisninger og indpakket i en atmosfære af nærhed og ortodoksi. Selvfølgelig tænkte jeg ikke på det under meditation, men sådanne tanker kunne ikke hjælpe, men krybe ind i mit hoved, da jeg lyttede til et foredrag.
Jeg fortsatte med at sidde på bænken i et pose for meditation, indtil jeg følte mig træt. Så trak jeg mine ben tilbage til mig, pressede mine knæ mod brystet og åbnede mine øjne.
Angst voksede inde, udløst af min tankes reaktion på en ændring i den interne tilstand. Jeg mediterede meget på denne dag.
Det ser ud til mange mennesker, at når de begynder at meditere, vil deres frygt og bekymringer gå væk af sig selv. Men ofte forbryder virkeligheden disse forventninger om tængeligheden af angst og frygt, som kan begynde at slappe af indefra, så snart vi rydder op alt det mentale rusk, hvorunder denne angst blev begravet. Meditation giver intet, det viser hvad vi allerede har inde, hvilket giver os mulighed for at slippe af med det. Meditation giver ikke glemsomhed af beroligende midler eller alkohol. Men det danner krystalkendskab. Under Vipassana-kurset oplevede jeg mange frygt, tvivl, bekymringer, da der sandsynligvis var mange deltagere. Men på den anden side har mit sind erhvervet evnen til at bemærke, bedre end normalt, engagementet i disse frygt og rive det ud ved roden.
Frygt begyndte at blive opfattet helt anderledes. Det var som om jeg så nogle af hans andre verdenskrig, virkelighedens transcendens, hans irrelevans af situationen generelt. Med andre ord havde frygt et sted at være, men det syntes at være noget helt unødvendigt og unødvendigt.
Her er for eksempel en person bange for noget dårligt. For eksempel vil han blive fyret fra sit job. Hvad sker der i virkeligheden? Han er enten fyret eller ej! Enten sker der noget, eller der sker ikke noget. Det er det! Og hvor er frygten? Hvordan har han en virkelighed? I løbet af Goenka syntes det, at jeg var ondt på en eller anden måde overflødig, som en rudimentær vækst på dyrets krop eller et køleskab, der var fastgjort til et tag. Han var en fuldstændig uhensigtsmæssig og latterlig gæst i min indre verden. Jeg jagede ham ikke væk, men jeg holdt lige op med at være opmærksom på ham: Han vil forlade, når han bliver træt af at banke tærsklerne i mit sind.
For at slippe af med undertrykt angst, skjult frygt, barndoms traumas, skal du lade dem komme igennem dig, som stykker af forældet mad, der går sammen med opkastning. Og meditation, uanset om du kan lide det eller ej, er ikke et lægemiddel til glemsel, ikke dumt, at lægge i en tranceøvelse, men en god emetik! Og efter at have gennemført Vipassana-kurset, indså jeg en vigtig ting: alt er meget simpelt, men svært.
Vi skynder os med vores frygt og tvivl, efter noget indfald af dem, som mor til et forkælet barn. Og på grund af det faktum, at vi længe har været vant til at forkæle dem, barnevogn med dem, er de blevet så uhåndterlige. Men vi forsøger stadig ikke at temme og uddanne dem. Med nervøs bekymring fortsætter vi med at spørge dem: "Nå, hvad har du mere brug for fra mig, for du skal holde op med at være lunefuld? Vil du have det? Vil du have det? Vil du, tag en tablet? Vil du gå til en onkel til en psykolog?" Vi taler med vores frygt, forsøger at løse dem ved hjælp af analyse og logik eller give det til en anden til at gøre det.
Men disse analyser og logik, selv udført af en professionel med den rette uddannelse, er ikke mere end dem, der er til et lunefuldt barn! Han vil være lunefuld, det er alt, og lad nu hele logikken falde til helvede!
Og med hvad i Goenkas filosofi, på trods af al min kritik, er jeg helt enig, det er med, at frygt, komplekser, skader ikke er nogle uafhængige enheder, men blot vaner (sankharas). Og for at ødelægge vanen, behøver du kun at holde op med det og reagere på det. Det er al videnskab! Dette princip er næsten alle menneskers psykologi for mig. Nogle gange synes det mig, at alle disse vanskeligheder er overflødige med analysen af børns skader, deres årsager, med formuleringen af talrige og forskellige diagnoser. Hvorfor er det her Hvis du vil holde op med at ryge, skal du bare stoppe for at nå frem til en cigaret og til sidst vil afhængigheden afslutte. Selvfølgelig, "hvordan gør man det?" - allerede et særskilt spørgsmål, men princippet er efter min mening klart. Naturligvis er alt meget dybere: Røgens vane, som jeg skrev i mine artikler, har dybere grunde. Men disse grunde vil igen være bare vaner, for eksempel vane med at holde hænder, vane med nervøsitet og fussing, vanen med at føle sig akavet, når de kommunikerer osv. etc. Men alle disse vaner kan brydes og ophøre med at forkæle dem.
Meditation vækker vores gamle vaner og hjælper med at slippe af med dem. Hvis vi er vant til at være bange og ængstelige, er der ingen grund til at tro, at disse vaner vil gå dybere under meditation, tværtimod vil de komme til overfladen og manifestere sig stærkere, hvilket kan irritere og afholde nogle mennesker og give dem, der korrekt forstår teknikken slippe af med dem! Hvis du er vant til at være bange, så reagerer du ikke på frygt under meditation! Hvis du vænner dig til vrede - ikke reagere på vrede. Og så vil du ikke kun træne din evne til ikke at blive involveret i følelser, du vil også give slip på gamle vaner, frigør dig fra akkumulerede følelser!
Det menes, at følelserne skal "ud", for eksempel vrede. Men dette er det samme som at rådgive folk, der oplever panikanfald for at se "horror movies", "tage ud af frygt". Dette er absurd! Så du oplever ofte denne følelse, og nogen rådgiver dig: "Oplev det oftere og mere intenst, så vil du være fri for det!"
I det øjeblik, hvor frygt forekommer, forekommer det os meget intens og kræver øjeblikkelig opmærksomhed. Men meditation bryder dette mønster. Når vi modtager en dybere oplevelse af meditation, indser vi, at der aldrig er noget punkt i bekymrende og bekymrende, selvom der sker noget forfærdeligt virkelig, og al frygtens kraft, al sin overbevisning, er intet andet end en bedrag, der ligner en skuespiller fra en skuespiller, der bærer en frygtelig, skræmmende kostume.
Vores sind skaber frygt for ingenting. Og når vi begynder at applaudere fantomene skabt af denne fantasi ("Åh, hvor godt du gjorde det") eller omvendt ("Gå væk, jeg vil ikke se længere"), så ser vores dygtige skuespiller hvad der har effekten. For vores interne skuespiller er kun skandalen og reaktionen fra offentligheden, uanset hvad de måtte være, positive eller negative, derfor vigtigt at reagere på hans forestillinger, vi vil se den samme ydeevne hele tiden eller endda hele livet. Og hvis du er død og træt af dramaer, der hedder "Om hvordan jeg altid viser sig at være rigtig", "Hvordan jeg vil dø", "Min største tvivl", "Hvordan skal jeg blive skør", hvor alting altid drejer sig om "jeg" Jeg, jeg, så er det tid til ikke at beundre eller blive forfærdet af dem.
Og nu tog forelæsningen ikke lang tid til at stoppe med at fodre denne frygt med sin reaktion på det. Jeg accepterede min nye stat, jeg accepterede min frygt, jeg så med ro, indtil den blev omdannet til noget andet! Indtil videre har jeg ikke haft ordene til at beskrive det. Jeg kunne fuldt ud opleve denne nye følelse først senere inden sengetid.
Foredraget er endelig forbi. Jeg kunne ikke opnå fuldstændig "ligevægt" under den, så jeg tænkte med lindring: "Hurray." Jeg kom til at trække vejret lidt før den sidste meditation i dag, da det allerede var prikket i hallen.
Sidste Vespers Meditation
Da jeg kom tilbage til det opvarmede rum fra en mørk og kold gade, sad alle allerede. Den sidste meditation var temmelig let. Hun gik kun 25 minutter. Så meget jeg mediterer normalt hjemme, og det virker som en imponerende tid på baggrund af hverdagens hast, men her fløj disse øjeblikke som et øjeblik. Og jeg havde virkelig ikke tid til at tænke over, hvor meget tid der var tilbage til slutningen, hvordan chantsne lød, så den tredobbelte "Sadhu" (måske den analoge af den kristne "Amen"), hentet af alle eleverne og til sidst den sædvanlige rystende og knusende ledd. Nogle studerende gik til udgangen, og nogle blev i hallen, fordi tiden var kommet til spørgsmål til læreren.
Spørgsmål til læreren
I aftensamtalerne forblev jeg som regel, som jeg normalt havde spørgsmål, og ville bare vide, hvilken erfaring andre elever får, hvilke tvivl de har, og hvordan læreren løser dem. Jeg lærer mig selv selv folkens meditation, det er meget nyttigt for mig at vide.
Jeg havde ikke travlt og ventede på, at andre studerende skulle passere foran mig. Læreren sad som sædvanlig på en lille dag, klædt i lysere end de fleste elever, tøj, på trods af sin alderdom. Se hvordan hun svarede på spørgsmål, jeg blev glædeligt imponeret over hendes tålmodighed og ro. Som regel spørger folk ofte det samme. På trods af at nogle spørgsmål blev meget grundigt (selv for grundigt og grundigt) taget adskilt under forelæsningen og korte meditationsinstruktioner, spurgte eleverne igen og igen om disse ting. Og læreren blev ikke træt af at forklare alt dette for dem hver gang med stor varme og medfølende tålmodighed.
Men igen syntes det mig, at den samme berygtede ortodoksi afspejles i lærerens kommunikation med eleverne. Mest sandsynligt inden for rammerne af denne organisation var den vigtigste kvalitet for læreren organisationens dedikation og dens strenge overholdelse af de filosofiske fortolkninger og metoder til meditation, der blev vedtaget i den. Læreren svarede glimrende på mange spørgsmål, men så snart en elev stillede et helt usædvanligt spørgsmål, var det svært at få et direkte svar på det.
Jeg forstår meget godt, hvor svært det er for alle at reagere, at dykke i forskellige situationer af forskellige mennesker, da jeg selv modtager mange daglige spørgsmål. Og det sværeste er ikke at besvare et bestemt spørgsmål, men for at forstå, hvad der virkelig står bag det, hvilket giver folk ikke det svar, de vil have, men det, de har brug for. Og måske vil det være svaret på et helt andet spørgsmål.
Jeg hørte den velkendte stemme fra en pige, der talte til en lærer nu. Jeg har aldrig set hendes ansigt på grund af seksuel segregering, og jeg prøvede ikke at se (desuden var hun vendt mod læreren, hun havde hende tilbage til hele salen). Men jeg husker denne stemme, for i første omgang i tavshed og meditation bliver du yderst opmærksom, og for det andet fordi han var meget følelsesladet. Og jeg hørte det ikke første gang. Der var spænding og lidt belastning i hans stemme. Han lød som om han til enhver tid var klar til at bryde sig fri for tårer.
Og hun spurgte allerede sit spørgsmål, formentlig anden gang. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
